本文摘要：儒释道给中国传统艺术带来了什么？传统艺术是传统文化不行支解的组成部门，彰显着无与伦比的魅力。遗憾的是，许多人对于传统艺术的明白，仅仅停留在艺术自己，而没有挖掘其背后的深刻内在。 但实际上，中国传统艺术植根于传统哲学，尤其是儒释道三家，更是对传统艺术发生了深刻的影响。只有明白了二者的关系，才气更好地体会中国传统艺术之美。01儒家：用艺术展现君子之德掀开漫长的历史画卷，虽然朝代有兴衰，但儒家思想却险些没有在历史舞台上衰落过。

儒释道给中国传统艺术带来了什么？传统艺术是传统文化不行支解的组成部门，彰显着无与伦比的魅力。遗憾的是，许多人对于传统艺术的明白，仅仅停留在艺术自己，而没有挖掘其背后的深刻内在。

但实际上，中国传统艺术植根于传统哲学，尤其是儒释道三家，更是对传统艺术发生了深刻的影响。只有明白了二者的关系，才气更好地体会中国传统艺术之美。01儒家：用艺术展现君子之德掀开漫长的历史画卷，虽然朝代有兴衰，但儒家思想却险些没有在历史舞台上衰落过。

儒家思想提倡的君子之德与孝悌忠信礼义廉耻，对历朝历代的影响极其深远。而这种影响，同样也体现在与艺术方面。

传统艺术中的君子之德中国传统艺术受儒家文化的影响，经常用世相再现君子之德。这种世相，可以是人物、植物，也可以是山水、田园。

就好比，北宋著名绘画大师范宽的《溪山行旅途》和《雪景寒林图》，虽然画的是风物，但想要表达的却是人心，是文人士医生想要追求的君子品格与为人境界。又好比元代倪瓒的《六君子图》，作者用淡逸疏朗的笔墨意趣突出体现了六株挺拔的树木，这六株树划分为松、柏、樟、槐、楠、榆。

作者虽然画的是植物，但这六株植物却象征着六君子，体现了倪瓒对君子人格的无限憧憬。传统艺术中的中和之美“中和”，源于儒家中庸。《中庸》中有言：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。

中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天职位焉，万物育焉”。

在儒家看来，与艺术应该受到伦理约束，做到乐而不淫，哀而不伤，追逐的是不外度的控制性情感。从艺术的表达上说，就是追求艺术形象的温柔、敦朴，追求艺术意境的平静、隐秀，以及体现方式的蕴藉、委婉。

举个例子，王羲之的《兰亭集序》之所以能成为天下第一行书， 其中一个原因，就是因为王羲之的书法考究中和之美。在结字上，他不取绝对圆或方，而能周遭兼备；在用笔上，不会锋芒毕露，也不缺乏应有的气势，不外分猛烈，也不外分柔媚。这种恰到利益的中和之美，正好切合儒家的审美要求。

中国传统艺术的这一特点，与西方艺术有着很大差别。西方文化泉源于希腊文明，而希腊因为地理位置的影响，倒霉于生长，因此更多地通过战争、外洋商业来生长。这种以海洋为中心生长起来的文化更具有冒险和探索的精神，于是西方艺术的体现形式也越发旷达斗胆，更具有侵略性。

传统艺术中的精美绝伦在儒家看来，审美艺术应该具有协调个体和社会关系的价值。也就是说，它既要能娱乐感官，同时也必须具有艺术政教功效。就拿艺术史上著名的《韶》乐和《武》乐来说，孔子认为，赞美帝舜好事的《韶》乐是“尽美矣，又尽善也”，赞美武王伐纣大功告成的《武》乐是“尽美矣，未尽善也”。

可见，儒家追求的艺术境界，应该是“美”与“善”相联合，既要有艺术追求，又要有道德底线。儒家对艺术的这种影响，对于今天的时代尤其重要。随着互联网的生长，今天的时代已然酿成一个“流量为王”的时代，许多所谓的“艺术家”为了博取眼球和流量，不惜挑战道德底线。就如同最近网络上兴起的“家暴妆”，自称是“暴力美学”、“行为艺术”，但实际上是在消费真正被家暴者的痛苦。

这种娱乐怒潮下的道德缺失，值得我们每小我私家认真反思。02道家：用艺术追求自然之美、虚空之境叶朗先生曾说：“不研究老子和庄子的美学，就不行能真正明白中国古典艺术的意境的秘密”。可见，道家的思想对传统艺术影响相当深远。

传统艺术中的自然之美道家思想推崇的“自然无为”思想，是一种顺应自然生长纪律的思想。而这种对自然之美的追求，同样也体现在传统艺术当中。

早在战国时代，庄子就认为“天地有大美而不言”。天地自然自有其美，人们只须听其自然，就可以到达目的。

可见，中国传统艺术特别强调与自然协调，不是与自然对立，艺术与自然的关系是融洽的。这一点，在古典诗词中体现得最为显着。例如，张若虚的《春江花月夜》，就把自然提升到了美的境界。诗人形貌了春、江、花、月、夜五种自然意象，为我们营造了幽静恬淡的意境。

透过作者的诗句，我们好像可以看到千百年前的美景：皓月当空、水天一色、了无纤尘，让人心驰憧憬。而作者，又将这种自然之美与哲学之理联合到一起，引出了对宇宙无穷、人生有限的叹息。传统艺术中的虚空之境道家推崇“大音希声”、“大象无形”，这种“希”与“无”体现的就是“虚空”的思想。

在道家看来，艺术只有追求虚空，才气有无限的缔造空间。在传统艺术中，我们随处可见道家的虚实思想。好比，中国书法讲求“计白以当黑，奇趣乃出”，文学认为“文章妙处，俱在虚空”，音乐推崇“此时无声胜有声”。

尤其是绘画艺术，更是强调“留白”的艺术技法，推崇“画之妙在无笔墨处”。举个例子，南宋画家马远的《寒江独钓图》就是大量使用了留白的艺术。

整幅画大部门都是留白，只在画的二分之一处画了一个垂钓的老翁，老翁乘着一叶扁舟，舟边激荡几波水纹。虽然用笔少少，但大量的留白却给人留下了无限的想象空间，我们好像能感受到寒江那烟波浩渺的意境，体会作者为我们营造的遗世独立、超凡脱俗的气氛。

03禅宗：用艺术追求以心观物的艺术境界在人类文化史上，宗教和艺术总是相互影响、相互渗透，而禅宗对中国传统艺术的影响，则要比释教的其他门户更广泛和深刻。它改变了艺术家的文化心理结构，从而也对艺术作品发生了深远持久的影响。

传统艺术中的“以心观物”禅宗对传统艺术的其中一大影响，体现在对艺术家的影响。禅宗追求“我心就是一切”、“平常心即道”。

在这种思想的影响下，士医生阶级在艺术创作中重“心”而轻形，追求绝对自由的人生境界。好比，王维曾有一幅画作，名为《袁安卧雪图》，其中泛起了雪中芭蕉，这一点引起了后人庞大的争论。好比朱熹就认为，王维是误画了芭蕉，而张彦远则认为，王维画物多不问四时，如画花往往以桃、杏、芙蓉、莲花同画一景。

但实际上，芭蕉能否泛起在雪中，这自己就是形与神的关系。如果从“以心观物”的角度说，雪中芭蕉更多的应该是作者对世界的一种奇特的心田体悟，而不是对实物的写真。就如《冷斋夜话》中说的：“诗者，妙观逸想之所寓也，岂可限以绳墨哉？如王维画雪中芭蕉，诗眼见之，知其神情蛰寓于物，俗论则以为不知寒暑”。中国艺术受禅宗影响，讲求游心无穷，而游心就是大自由。

传统艺术中的禅趣与哲理除此之外，我们也经常可以在传统艺术中看到禅宗的禅趣与哲理。例如，王维的名篇《鹿砦》：“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。

”虽然外貌在写景，但当我们细细品味，却能体会出其中哲学的意味。尤其是这句“复照青苔上”，禁不住让人遐想到生命生生灭灭，无有常往的禅宗教义。04拨迷见智开启自在之门黑格尔曾说：“人的天性中就有普遍的爱美的需求。”能不能浏览到艺术的美，是人与动物的一大差异。

简直，虽然艺术都不具有功利性，但它们能给人带来的美的享受，却是最高级的生命享受。身为中国人，如果我们无法浏览中国传统艺术的美，不失为一种遗憾。但如果只能浏览到外貌的形态之美，而不能明白内在的深刻内在，又未免太过肤浅。

其实，中国传统艺术植根于哲学思想当中，深受儒释道思想的影响，二者相辅相成，相互促进。只有我们明白了传统哲学，我们才气更深刻地体会艺术之美，从而让生命越发丰满，让精神越发充盈。

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